वस्तुओं की, व्यक्तियों की, साधनों की परिस्थितियाँ अपने सुख-दुःख का कारण मानी जाती हैं। उन्हें बदलने या सुधारने के लिए प्रयत्न किया जाता है। पर क्या कभी यह भी सोचा है कि अपनी आंतरिक स्थिति में हेर-फेर किये बिना, क्या बाह्य परिवर्तन हमारे लिए अभीष्ट परिणाम उपस्थित कर सकेंगे?

इस कुरूप संसार में सुंदरता कहाँ? यदि सौंदर्य का अजस्र दर्शन करना हो तो अपनी अंतरात्मा में सौंदर्यानुभूति का विकास करना होगा, इस परिवर्तन के साथ ही हर वस्तु सुंदर दीखने लगेगी। इस निर्जीव, निष्प्राण, निष्ठुर दुनिया में प्रेम कहाँ? यदि प्रेम की प्यास है तो अपनी आत्मा में भरे हुए प्रेम के अमृत को चारों ओर बिखेरना पड़ेगा। उसके छींटे जहाँ कहीं भी पड़ेंगे वहाँ सब कुछ प्रेमास्पद ही दीखने लगेगा। इस दुखरूप जड़ जगत् में भोगने योग्य क्या है? सब कुछ स्वाद रहित है। स्वाद तो अपनी इंद्रियों में बसी हुई रसना में है। रसना नष्ट हो जाने पर यहाँ स्वादिष्ट रह ही क्या जायेगा? यदि स्वाद की लालसा हो तो अपनी शुद्ध रसना को जाग्रत् करें, हर पदार्थ रसमय लगने लगेगा।

हम निर्धन क्यों रहें? अपने सीमित धन को ही अपना मानने की अपेक्षा सारी संपदा को अपने माँ-बाप (परमात्मा) की ही जायदाद क्यों न मानें? हम मित्रों का, पुत्रों का, स्वजनों का अभाव क्यों अनुभव करें? इस सारी वसुधा को ही कुटुंब क्यों न मानें? हम असहाय एवं दुर्बल क्यों रहें? अपनी आत्मा में भरे हुए अनंत बल को ही विस्तृत एवं विकसित क्यों न करें? यह विकास जितना ही अग्रगामी होगा, उतने ही अनुपात में संसार हमारे लिए सहायक एवं उपयोगी प्रतीत होने लगेगा।

अपने अंदर बहुत कुछ है। बहुत कुछ ही नहीं, सब कुछ भी है। बाहर तो केवल भीतर की छाया मात्र है। इस अंदर के बहुत कुछ को ढूँढ़ना, सुधारना, बनाना और बढ़ाना यही अध्यात्म का महत्त्व है। जो कुछ इस संसार में सुख, सौंदर्य, सहयोग, प्रिय, मधुर, लाभ, संतोष, आनंद एवं उल्लास दिखाई देता है, वह सब अपने भीतरी तत्त्व का ही छाया दर्शन है। छाया के पीछे न भाग कर हम उद्गम का आश्रय ग्रहण करें, यही अध्यात्म है, यही अध्यात्म का संदेश है।

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